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Bontà con intelligenza. E’ il primo matrimonio ebraico, Eliezer il servo di Avraham Avinu viene incaricato di andare a cercare moglie per suo figlio Itzhak, vista l’enormità della missione affidatagli, Eliezer chiede aiuto a D.o, “se la ragazza che mi farai incontrare offrirà da bere a me e ai miei cammelli saprò che è quella giusta”.

Eliezer incontra Rivkà che gli offre da bere, gli lascia tutto il tempo per dissetarsi e solo dopo gli offre di abbeverare anche i suoi cammelli, la tempistica non è quella prevista, l’acqua doveva essere offerta e Eliezer e alle sue bestie nello stesso momento.

Una storiella chassidica ci aiuterà a vedere quanto invece è tutto vero e tutto giusto, come ogni cosa nella Torà.

Nell’imminenza di Pesach un povero uomo si è recato dal suo Rabbi chiedendogli: “Rav, posso usare il latte al posto del vino per fare la mitvzvà dei 4 kosot? (i 4 bicchieri di vino che si bevono la sera del seder). Il Rav gli rispose “è una bella domanda.. vedi quei 3 libri laggiù, li potremmo trovare la risposta, ma sono dietro tutti gli altri, dovremmo tirare fuori tutto e il tempo per i preparativi di Pesach è sempre di meno…. facciamo così, che non lo sappia nessuno, ti do io i soldi per comprare il vino, e poi cercheremo con comodo la risposta dopo Pesach”. Dopo un po’ il Rav va in camera sua, prende 1.000 Euro e li mette in una busta chiusa sotto lo sguardo prima incuriosito, poi stupefatto, della moglie. “Ma come?”, esclama la moglie sottovoce “1.000 euro per un po’ di vino, quell’uomo certamente non è abituato a pasteggiare con vini così costosi!”;

“Hai ragione moglie mia”, rispose il Rav, “ma se quell’uomo pensava di usare il latte per i 4 kosot significa che non aveva neanche carne da mangiare, perché gli ultimi 2 kosot si bevono dopo cena, e non si può il latte dopo la carne; quindi se non c’è la carne non ci sarà forse neanche la matzà ne il pasto festivo, è una famiglia numerosa, forse neanche hanno bei vestiti per il hag, ecco che i 1.000 saranno appena sufficienti”.

Rivkà ha aspettato che Eliezer si fosse ristorato prima di iniziare ad abbeverare i suoi cammelli, lavoro che inevitabilmente lo avrebbe distratto dal suo riposo, il Rav ha aiutato quel povero senza metterlo in imbarazzo e volendolo veramente aiutare, sono bontà intelligenti, fare il bene usando l’intelligenza, se la tua mente ti dice come fare il bene, che ne serve di più, ascoltare la mente nel fare il bene è farlo con intelligenza.

Articolo originariamente pubblicato sul blog di Rav Rodal il 20 novembre 2018; testo recuperato dall’archivio di Internet (Wayback Machine).

Bil’am si appresta ad andare con i ministri di Balak per tentare di maledire Israele, lui ha già detto loro che non potrà dire niente altro di quello che Hashem gli metterà in bocca, quindi sella personalmente la sua asina pur disponendo di servitori, “hai visto Hashem, per fare la Tua volontà mi occupo personalmente anche dei lavori servili”, “Rashà che non sei altro!, risponde Hashem, arrivi tardi! Prima di te, e con intenzioni veramente benevole, lo ha già fatto Avraham Avinu!”

Hashem difende orgogliosamente il Suo popolo, sempre, da tutto e da tutti, lo ama appassionatamente, nessuna argomentazione contro un ebreo è recepita da Hashem, le critiche ai Suoi Figli primogeniti non le ascolta neanche, Bil’ham si sforza di trovare uno spiraglio, qualche appiglio su cui appoggiarsi senza successo finendo invece per benedire Israel con le più belle benedizioni in assoluto;

poi la brutta idea (il Male le pensa davvero tutte), Bil’am dice io non posso farci niente, ma tu (Balak) organizza un mercato con venditrici giovani, carine e poco vestite, quando gli ebrei andranno al mercato, le fanciulle li attireranno nel privè e prima di consumare una unione proibita, chiederanno loro di adorare il Baal Peor (idolo Moavita), idolatria e immoralità, bingo, le due cose che Hashem non riesce proprio a sopportare in Israel, un ebreo, un servitore di Hashem, idolatra e immorale è un controsenso, è innaturale, non può esistere, morirono così in 24.000.

Il Male si presenta spesso con un aspetto gradevole, simpatico, accattivante, così ti tira dentro, riconoscerlo però è molto semplice, se ti offre qualcosa contrario alla Torà, non ci cascare, non potrà giovarti in alcun modo.

Articolo originariamente pubblicato sul blog di Rav Rodal il 29 giugno 2018; testo recuperato dall’archivio di Internet (Wayback Machine).

Myriam, arrivata alla fine dei suoi giorni, è mancata. E con lei se n’è andata anche la roccia che da cui sgorgava acqua che dissetava miracolosamente il popolo ebraico e i suoi animali accompagnandoli nel deserto.

Ma ora Myriam non c’è più, niente più roccia, niente più acqua, e la prospettiva di stare in un deserto senza acqua semina il panico tra il popolo, come se bere sinora dalla roccia di Miryam fosse stato un fatto del tutto naturale.

Moshè, pensando che la fiducia degli ebrei  nella Provvidenza Divina si era un po’ “annacquata”.. (a proposito di acqua…) chiede a D.o cosa deve fare. “Tre cose devi fare”, gli risponde Hash.m, *“prendi il bastone, raduna la comunità, i testimoni**del Patto (Edà), parla alla roccia, e da questa sgorgherà l’acqua”*. Di queste tre cose, però, Moshe Rabbenu ne fa una sola: prende il bastone. Poi raduna i vari gruppi di persone (la Torà precisa che ha radunato il Kahal, non la Edà), quindi picchia la roccia invece di parlarle, l’acqua esce, ma questo comportamento costerà caro a Moshè che non entrerà in Israele.  Le conseguenze appaiono sproporzionate, Moshè Rabbenu, colui che ha guidato con non poca fatica e sacrifici, il popolo  ebraico verso la Torà,  che aveva già battuto una roccia a Chorev per avere l’acqua secondo le stesse indicazioni Divine, viene punito così severamente? E poi, se D.o mi ha detto di prendere il bastone, vuol dire che posso usarlo, altrimenti a cosa serve portarmelo appresso?

Questo episodio prova, una volta di più, l’immenso, irrazionale, infinito Amore di Ha-Kadosh-Baruch-Hu verso il Suo Popolo, quel popolo che nascendo con l’uscita dall’Egitto, da una schiavitù opprimente, non poteva crescere se non con il bastone, con la forza, con precisi ordini, con il ferreo comando. Ma ora che erano diventati i testimoni del Patto, una vera comunità (Edà) e non più un insieme di tanti gruppi (Kahal) che condividono opinioni e/o interessi, ora il bastone indica solo chi è la guida, ma non va più usato. Questi sono i figli di coloro che sono usciti dall’Egitto, una nuova generazione che non ha conosciuto la schiavitù dei loro genitori, sono quelli che sono a un passo dall’entrare in Eretz Israel per continuare a testimoniare che c’è un Padrone del Mondo, con loro devi parlare, non serve più la forza, con la dolcezza di poche parole l’acqua sarebbe certamente sgorgata copiosa, anche dalla più dura delle rocce.

Articolo originariamente pubblicato sul blog di Rav Rodal il 28 giugno 2018; testo recuperato dall’archivio di Internet (Wayback Machine).

Korach non era uno qualunque, era un uomo che aveva Ruach HaKodesh, ispirazione divina, da lui discenderà nientemeno che il profeta Shmuel Hanavì… quando era andato da Moshè a manifestare le sue ragioni, era sincero, convinto, assolutamente convinto di quello che pensava e diceva, non c’era nulla di falso nel suo pensiero, tanto che alla fine ha convinto altre 250 persone, duecentocinquanta, mica una o due, e tutti personaggi di alto spicco. Ma Hashem ha dimostrato che le sue convinzioni, pur sincere, erano completamente sbagliate.

1mo insegnamento (fondamentale): mai basarsi in senso esclusivo sulle proprie convinzioni, lasciare sempre dello spazio per l’altro, per l’altra opinione, anche se si è fermamente convinti di una cosa, non è detto che sia quella giusta.

La terra si aprì e vennero inghiottiti vivi tutti, Korach, i suoi figli, le loro famiglie, i 250 con le loro famiglie, tutti, uomini ma anche donne e bambini, pure i neonati.

2ndo insegnamento (fondamentale): Haavat Israel prima di tutto, chiunque o qualunque cosa crea discordia tra il popolo ebraico è sempre una cosa gravissima, un male grandissimo, che finisce malissimo. Dopo 120 anni, SDV tutti finiamo sottoterra, tutti avranno SDV la Khevurà (sepoltura) nel Beth HaHaim (cimitero, letteralmente “casa dei viventi”); per la “sepoltura” di Korach invece la Torà parla di “Sheola” che viene da “Lishol“ (imprestare);

3zo insegnamento (fondamentale): anima e corpo sono in prestito e vanno tenuti e usati bene e restituiti in buone condizioni, come per qualunque bene ricevuto in prestito, se usi bene corpo e anima, quando li dovrai restituire non ti verrà “ricordato” che ti sono stati prestati.

Tre insegnamenti della Torà fondamentali, tutti e tre, non è un copia incolla.

Articolo originariamente pubblicato sul blog di Rav Rodal il 28 giugno 2018; testo recuperato dall’archivio di Internet (Wayback Machine).

La Torà non parla mai male, di niente e di nessuno, il linguaggio è sempre attento perché così deve essere anche quello dell’uomo, poche parole, solo quelle necessarie, massima attenzione a non parlare mai degli altri, ne in male ma neanche in bene, talvolta una parola di troppo può portare a conseguenze del tutto imprevedibili. La Torà distingue gli animali che salirono sull’arca di Noè come “puri” e “non puri”, non viene usato il termine “impuro”, più conciso ma apparentemente dispregiativo, perché non è certo una colpa per gli animali se non sono puri, questa è stata la Volontà del loro Creatore. Non così con gli esploratori. L’uscita dall’Egitto, una lunga storia di miracoli e di Presenza manifesta del Santo-Benedetto-Egli-Sia, siamo all’epilogo, siamo alla concretizzazione finale di tutto questo incredibile percorso, abbiamo la Torà, ora Hash.m ci farà risiedere in Terra Santa, nell’unica terra dove può essere eretto il Beth Hamikdash, l’unico luogo dove risiederà la Sua Santa Shekhinà illuminando tutti i popoli e tutto il mondo.

Siamo ad un passo. Eppure non va come era ovvio che andasse, gli esploratori tornano portando notizie disastrose, la terra è abitata da giganti potentissimi, frutti giganteschi, mura fortificate, praticamente inespugnabile. E quello che sorprende ancor di più è che il popolo da loro credito e si spaventa, come se finora avessero fatto tutto loro, il popolo, da soli, come se non fosse stato unicamente grazie alla Grande e Forte Mano di HaKadosh-Baruch-Hu che sono arrivati sin lì.

Andare in Eretz Israel significa fare l’Alià, una salita. Da una situazione peggiore, più bassa, si passa a una migliore, più elevata. Arrivati alle porte di Israele il popolo ebraico era a un livello elevatissimo, D.o si occupava di tutte le loro necessità materiali, la manna, cibo da Cielo senza residui, acqua dal pozzo di Miryam, vestiti sempre puliti e impeccabili (mai una toppa o un colletto sporco…), nessuna malattia, la loro unica attività era studiare Torà, sempre, tutto il giorno, lodare il Creatore per questa Unione perfetta, ideale, tra Santo e il Suo Popolo.

Gli ebrei erano come angeli in Cielo, che non mangiano, non dormono e a loro unica occupazione e lodare D.o e eseguire i Suoi Comandamenti. Ma gli uomini non sono angeli del Cielo, non possono essere una copia degli angeli, gli uomini sono uomini e così devono servire il Creatore, da uomini.

Entrare in Israele era perdere questo status provvisorio di “angeli”, ora la terra andava coltivata, bisognava alzare il naso al Cielo pregando per la pioggia, la giornata sotto il sole cocente a coltivare o mietere, e alla sera, distrutti dalla fatica, restava poco per studiare Torà o fare una tefillà come si deve.

Questa non è una “alià”! questa è una “discesa”! (hashveshalom). Non fa per noi, meglio restare dove siamo. Non un dubbio quindi sulle possibilità di espugnare la Terra Promessa, quello era pacifico, se Hash.m ha detto che quella è la nostra Terra, quella è, è Lui il Padrone del Mondo, è Lui che decide a chi dare quello che Vuole dare, il vero timore era quello di non reggere alla sfida di restare un popolo distinto tra tutti gli altri popoli del mondo, la paura che la vita materiale avrebbe finito per travolgerli lasciando in secondo piano lo studio e la spiritualità.

Guardando alle difficoltà che ci sono oggi, si potrebbe dire che i loro timori non erano del tutto infondati. Ma la vocazione del popolo ebraico non è quella di non fare niente in questo mondo pensando solo alla spiritualità ma giusto il contrario, fare, tanto, cercando di fare bene, e così continuare ad elevarsi spiritualmente, crescendo ogni giorno, nelle difficoltà quotidiane della vita. Ma è un compito impossibile!

Se dopo tanti millenni il popolo ebraico, lui solo, è ancora qui, non solo è possibile, ma è  la prova che è esattamente questo che il Padrone dell’Universo vuole dal Suo Popolo. Hashem, siamo pronti! davvero, non aspettare più!

Riportaci tutti prestissimo in Erez Israel con Maschiach e il Beth Hamikdash ricostruito, e noi ci andremo “beRinà”, cantando, amen.

Che gli insegnamenti della Torà siano sempre nella nostra mente e davanti ai nostri occhi.

Articolo originariamente pubblicato sul blog di Rav Rodal il 28 giugno 2018; testo recuperato dall’archivio di Internet (Wayback Machine).

E Aharon fece come D.o ha comandato a Moshè…  C’era bisogno di dirlo? Aharon, il Sommo Sacerdote, l’uomo la cui vita era interamente consacrata al servizio Divino poteva anche solo pensare di fare altro? Il compito di Aharon in questione è l’accensione della Menorà, il candelabro ottenuto da un unico blocco d’oro battuto (mikshà) per insegnare che chi illumina, indirizza, insegna deve sentirsi costantemente “battuto” in modo da aumentare ogni giorno di più la propria umiltà, requisito questo assolutamente indispensabile per qualunque servizio Divino o sincero e vero rapporto con gli uomini, e più si è in alto, e più si deve essere umili, l’esatto opposto di quanto avviene negli altri popoli.

Il Re di Israele, per essere re, deve essere Naghid, umile, prima di lui passava anche l’ultimo dei miserabili, il Re di Israele è l’unto del Signore e quindi non può, di fatto, sentirsi potente perché sa bene che la sua “potenza” è solo quella di D.o, null’altro.

Ma torniamo al nostro Aharon. Di lui si sa che fosse Oev Shalom, amante della pace, che cercasse sempre di mettere pace tra gli ebrei, un uomo umile e buono da cui era più che lecito aspettarsi una immediata obbedienza al comando Divino. La trepidazione, l’entusiasmo, la gioia con cui Aharon accendeva ogni giorno la Menorà però erano gli stessi del primo giorno, facendo sempre la stessa cosa, ogni giorno ritrovava le stesse emozioni, la stessa freschezza di una gioia nuova, dopo 39 anni di servizio ancora non vedeva l’ora di accendere la Menorà, questo è vero servizio Divino, così si dovrebbe vivere.

Articolo originariamente pubblicato sul blog di Rav Rodal il 28 giugno 2018; testo recuperato dall’archivio di Internet (Wayback Machine).